Culture juive | Publication

Cosmopolite - Stefan Zweig

La publication de ce livre permet d’éclairer d’un jour nouveau la personnalité de Stefan Zweig grâce à des lettres largement inédites. On y découvre la part juive de l’identité de Zweig, lui qui venait d’une famille totalement assimilée et qu’il a très peu écrit directement sur le sujet, dans ses nouvelles ou ses biographies qui l'ont rendu célèbre. On y découvre par exemple son admiration pour Herzl ou ses liens avec Martin Buber.

Parution : octobre 2024, Les éditions du Portrait - Soirée littéraire animée par Ivan Jablonka avec la lecture de lettres inédites par Agnès Jaoui, mercredi 4 décembre 2024, 19h, Mairie du 13e

Dans ses lettres, Stefan Zweig se confie sur ce qu’est, pour lui, la judéité à Theodor Herzl, le fondateur du sionisme politique, qu'il a considéré un temps comme son maître, à Martin Buber, philosophe religieux, éditeur d'une revue dans laquelle, jusqu'à la Première Guerre mondiale, il a publié ses premiers textes, Sigmund Freud, Chaim Weitzman, le futur premier président de l'État d'Israël, Franz Werfel, Einstein, son éditeur Kippenberg, Max Brod, Egon Zweig, Viktor Fleischer, etc.. Il y partage également ses inquiétudes nées de l’antisémitisme et des persécutions que subissent les Juifs, notamment en Galicie, annexée par les Russes pendant la Première Guerre mondiale.

Ces lettres ressemblent à des dialogues intérieurs et montrent les évolutions de la pensée de Zweig avec les années et les bouleversements politiques. En les lisant, on se rend compte que la judéité de Stefan Zweig est celle qui traverse son œuvre : une pensée universelle qui cherche à comprendre les ressorts de l’âme humaine. Elle a simplement perdu avec l’entrée dans le XXᵉ siècle son ancrage religieux comme l’ont voulu, à cette époque, de nombreux Juifs d’Allemagne ou d'Autriche.

Les lettres sont réparties en trois parties et sont introduites à chaque fois par un texte de Stefan Litt, qui est à l’origine de ce projet. L’historien allemand, chargé depuis 2010 des archives en langue allemande à la Bibliothèque nationale d’Israël (BNI), à Jérusalem, les resitue dans leur contexte historique et dans l’histoire personnelle de Stefan Zweig.

Zweig qui avait pressenti la catastrophe et avait quitté l'Europe avant la Shoah, se donna la mort avec sa femme en 1942 au Brésil, désespéré par le naufrage de la civilisation européenne et le massacre des Juifs du continent.

Cet ouvrage, publié en 2020 en Allemagne et en 2022 en Italie, rassemble 120 lettres dont 69 inédites.

1900-1918 - 18 lettres : "Je ne veux pas trop m’attacher à une idée précise de la judaïté. Car elle fluctue en moi au gré de la marée montante et descendante".
1920-1932 - 30 lettres : "La judaïté connaît aujourd’hui un tournant, ce qui l’expose à tous les dangers".
1933-1941 - 72 lettres : "Je continue de penser qu’on ne peut combattre la sale engeance hitlérienne qu’en écrivant de bons livres."

Traduit en français par Frédérique Laurent, il comporte, en postface, une note de Denis Charbit, professeur de sciences politiques à l'Open University of Israel et membre de la commission Histoire de l'antisémitisme et de la Shoah.

Dans sa note, intitulée "Le sionisme de Stefan Zweig", il rappelle que Zweig était proche du sionisme culturel ou éthique qui "percevait le retour à Sion comme une force intellectuelle capable de rénover le judaïsme en le mettant à l'épreuve de la cité, de la communauté (le kibboutz) et du peuple voisin (l'Arabe-palestinien"), redoutant, comme Buber et d'autres penseurs de cette époque "la réduction potentielle du sionisme à un nationalisme obtus". Zweig, comme le rappelle Denis Charbit, avait à cœur de "préserver cette sensibilité supranationale et cosmopolite qui était pour lui la vocation juive par excellence."

Parution aux éditions du Portrait en octobre 2024, avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.